The Science of Maha Sivarathiri

Maha Sivarathiri is celebrated on the13th lunar night / 14th lunar morning of Krishna Paksha (waning season of moon) Triyodashi / Chaturdhasi in the month Maagha (Maasi in tamil calendar, mid February to mid March). 


Our ancestors understood the science behind changing weather and its impact on human beings, designed celebrations and rituals accordingly. Shivarathiri is one such important tradition, celebrated during the transition of winter to spring 


Why is Sivarathiri celebrated on 13th night of Maasi?
All flora and fauna hibernates during winter and starts germinating during spring. Maasi month being the late winter and marks the beginning of spring is one important month in which human body undergoes transition due to changing weather conditions. Moon's ascent and descent has drastic influence in human body and hence the full moon day and new moon day is observed. According to research, moon's rotation angle has a huge impact on human brain, digestive and reproductive organs. Especially in winter, the 14th day of descent this effect is believed to be increased due to the long distance of sun and earth. Hence our ancestors marked this day for celebration as Maha Sivarathiri and have designed some practices to be followed.


How is Maha Sivarathiri Celebrated?
During Maha Shivarathiri, people fast on the 13th night, breaking the fast on 14th day morning after sunrise (the day before the new moon day), perform abhishekam, pooja with Bilva (Vilva) leaves staying awake whole night in temple reciting Shiva Maha mantra / Rudram.


Significance
Shiva Lingam is made of a special granite. Lingam structure is believed to have a property resonating cosmic vibrations.

Abhishekam is done for Lingam, water being colloidal nature yields a powerful medicine when it comes with contact to cosmic resonance. Combined with bilva leaves it makes a magical preventive medicine.

Fasting helps to keep human body intact. The abishekam water in empty stomach is absorbed easily in our body as there is no other element to suppress the medicinal power of theertham.


Human beings are susceptible to lung and respiratory diseases when winter transits to spring. Bilva leaves are a powerful preventive medicine. By smelling the bilva leaves, drinking the abhishekam water acts as an antidote preventing diseases resulting from climate transition. The same principle of inhaling medicinal leaves / flowers is rediscovered as aroma therapy in modern age (What we grow as flowering / herbal plants in our home garden, we buy as essential oil).

Reciting Mantras activates the acu points in human body, transfers energy all over the body, helps to ease physiological changes needed during transition. Mantra recital is part of the music therapy followed in recent days.


Now, we change our time as daylight saving twice a year and force our body to adjust to the new timings with the difference in the distance between sun and earth. Our ancestors found this thousands of years ago, marked the transition time with specific ritual / celebrations helping mankind to live long peacefully (both mentally and physically)

We spend money for each of this therapy session unaware of the fact that we have it already in our day-to-day practices. We tend to ignore what comes for free in the name of superstition and spend money and effort for the same result calling it modern therapy. 


Long live our sixth sense!


Chaturdashi of Sukla Paksha (brighter lunar month) is celebrated as Naraka Chaturthi (Diwali)


Source
Indian Knowledge Systems
Scientific Information of Mahasivarathiri
Mahashivaratri
Bilva Tree
Hindu Calendar
Hindu Calendar Wiki
Radio Active Moon
Moon is the target for high energy cosmic rays
Cosmic Rays Wiki

குளித்த பின் முதுகை ஏன் முதலில் துடைக்க வேண்டும்?

குளித்த உடன் முதலில் துடைக்கும் இடத்தில் மூதேவியும் அடுத்து துடைக்கும் இடத்தில் ஸ்ரீதேவியும் குடி இருப்பதாக சொல்லி முதலில் முதுகை துடைக்க வேண்டும் என பெரியவர் சொல்வர்.

கண்ணிற்கு தெரியாத முதுகில் உள்ள நீரை நாம் மிக கவனமாக துடைக்க வேண்டும். முதுகில் நீர் சரியாக துடைக்க படாமல் ஜலதோஷம் வர வாய்ப்புள்ளது. மேலும் புது துண்டினால் நீர் துடைத்தால் அதிக நீரை துடைக்க முடியும். இதன் மூலம் முதுகில் இருந்து உடம்பிற்குள் செல்லும் நீரை தடுக்கலாம்.

கண்ணிற்கு தெரியாத முதுகில் இருந்து அதிக நீரை துடைக்கும் காரணத்திற்காகவே முதலில் துடைக்கும் இடத்தில் மூதேவி குடி வருவதாக சொல்வர். யாரும் முகத்தில் அழகு கூட வேண்டும் என்று ஸ்ரீதேவியை தானே முகத்தில் வேண்டும் என்பர்! முதுகை சரியாக துடைக்காமல் நீர் இறங்கி நோய் வாய்ப்பட்டால் முகத்தில் ஸ்ரீதேவி எப்பபடி குடி இருப்பாள்?

Upanayanam

Upanayanam is an important ancient tradition. These days mainly the brahmin community have this as a practice but scanning the history reveals upanayam is done for Brahmin, Vaishya and Kshatriya. 
Interestingly upanayanam is not a tradition for a specific varna but a tradition for Aryans. Parsis also have this sacred thread ceremony in the name of Navjot and the sacred thread according to them is called kushti.
Not only the Aryans but native Americans also have this sacred thread in the name izze kloth


back to Upanayanam...
Upanayanam ceremony marks an entry to the studies of boys. Upa means "near" and nayanam means "taking". Upanayanam is a ceremony to take the boy to the Brahmacharya Phase of his life.  This is usually done in the age 8 of Brahmin boys, 11 for Kshatriya and 12 for Vaishya. For Brahmin boys upanayanam is done early as his Father  acts as the first Guru whereas Kshatriyas and Vaishyas are expected to be with Guru in their Gurkulavasam and so the ceremony is done when the boys are able to be on their own. After Upanayanam, the boy is said to be Dvija " Twice  Born" - first birth being the physical and the second is enlightenment / spiritual birth.


Upanayanam Rituals

During this ceremony Yagnopavitham, the sacred thread is placed around the left shoulder of the boy. Know the significance of this sacred thread?


Science again!
This sacred thread is supposed to be divine and so the boy must wear it around his ear when he passes urine. Why? Cleanliness, the first reason. The other main reason is the Pituitary gland!! The thread around the ear triggers the pituitary gland meridian which helps in regulating the urine flow. Pituitary gland helps in the proper functioning of sexual organs, bladder and kidney movements. By placing the thread around the ear, the gland functions properly.


Why is the sacred thread followed only among Brahman, Vaishya and Kshatriya?
As you know the varna was formed mainly based on the type of work performed by a group of people. Brahmin community were mostly into Pooja, Vaishya are land owners and money lenders, kshatriya are  into military.  Physical activities were limited to these communities with the exception to Kshatriya but due to their nature of work, Kshatriya were expected to stay in different weather conditions. To avoid problems resulting from lack of physical activities / extreme climate the sacred thread was introduced. After Upanayanam, the boys are mostly by themselves and they undergo different training to attain the wisdom and power of their respective varna.


Why is upanayanam not done for girls?
Ear Piercing!

Source:
Science of Hinduism
Upanayanam - Rites and Rituals
Upanayanam by Ammu Paati
A sacred thread: modern transmission of Hindu traditions in India and abroad -  By Raymond Brady Williams

Gothra System and Science of Genetics

Did you know the Gothra system is pure science? To prevent or prolong the extinct time of Male population??? Yes you are reading it right. Male population might become extinct in years to come. The reason behind the male female ratio decreasing is due to the unique nature of 'Y' Chromosomes?   Read this article Gothra System and Science of Genetics.


Anyone who believes in Genetics and have recently watched the movie "7am arivu" (seventh sense) would be interested to know the answers.


This article also leads to a thought of why a male child is/was(?) preferred over a female child though I do not agree to female infanticide. Is this a reason some people thought as an easier way to get rid of the problem? 


Questions might arise like why is Gothra system followed mainly in brahmin community? Or how do we claim that all the population including African Tribes (believed to be the first people on earth) followed this Gothra system? 


Of course, this topic is controversial but worth a research and open discussion.
Throw in your comments and let us try for answers! 



To learn about Gothra: http://en.wikipedia.org/wiki/Gotra

Thanks to my friend Saraswathi for sending me the information!

Why visit Temples?

Taken from Internet. Not sure of the source.


WHY VISIT  TEMPLES ?

There are thousands of temples all over India in different size, shape and locations but not all of them are considered to be built the Vedic way. Generally, a temple should be located at a place where earth's magnetic wave path passes through densely . It can be in the outskirts of a town/village or city, or in middle of the dwelling place, or on a hilltop.

The essence of visiting a temple is discussed here . 

Now, these temples are located strategically at a place where the positive energy is abundantly available from the magnetic and electric wave distributions of north/south pole thrust . The main idol is placed in the core center of the temple, known as "Garbhagriha" or Moolasthanam . In fact, the temple structure is built after the idol has been placed . This Moolasthanam is where earth's magnetic waves are found to be maximum . We know that there are some copper plates, inscribed with Vedic scripts, buried beneath the Main Idol . What are they really? No, they are not God's / priests' flash cards when they forget the shlokas . The copper plate absorbs earth's magnetic waves and radiates it to the surroundings . Thus a person regularly visiting a temple and walking clockwise around the Main Idol receives the beamed magnetic waves and his body absorbs it . This is a very slow process and a regular visit will let him absorb more of this positive energy .  Scientifically, it is the positive energy that we all require to have a healthy life .

Further, the Sanctum is closed on three sides . This increases the effect of all energies . The lamp that is lit radiates heat energy and also provides light inside the sanctum to the priests orpoojaris performing the pooja . The ringing of the bells and the chanting of prayers takes a worshipper into trance, thus not letting his mind waver . When done in groups, this helps people forget personal problems for a while and relieve their stress . The fragrance from the flowers, the burning of camphor give out the chemical energy further aiding in a different good aura . The effect of all these energies is supplemented by the positive energy from the idol, the copper plates and utensils in the Moolasthanam / Garbagraham .

Theertham, the "holy" water used during the pooja to wash the idol is not plain water cleaning the dust off an idol . It is a concoction of  Cardamom, Karpura (Benzoin), zaffron / saffron,Tulsi (Holy Basil), Clove, etc . . . Washing the idol is to charge the water with the magnetic radiations thus increasing its medicinal values . Three spoons of this holy water is distributed to devotees . Again, this water is mainly a source of magneto-therapy . Besides, the clove essence protects one from tooth decay, the saffron & Tulsi leafs protects one from common cold and cough, cardamom and Pachha Karpuram (benzoin),  act as mouth fresheners . It is proved that Theertham is a very good blood purifier, as it is highly energized . Hence it is given as prasadamto the devotees . This way, one can claim to remain healthy by regularly visiting the Temples .  This is why our elders used to suggest us to offer prayers at the temple so that you will be cured of many ailments . They were not always superstitious . Yes, in a few cases they did go overboard when due to ignorance they hoped many serious diseases could be cured at temples by deities . When people go to a temple for the Deepaaraadhana, and when the doors open up, the positive energy gushes out onto the persons who are there . The water that is sprinkled onto the assemblages passes on the energy to all . This also explains why men are not allowed to wear shirts at a few temples and women are requested to wear more ornaments during temple visits . It is through these jewels (metal) that positive energy is absorbed by the women . Also, it is a practice to leave newly purchased jewels at an idol's feet and then wear them with the idol's blessings .

This act is now justified after reading this article . This act of "seeking divine blessings" before using any new article, like books or pens or automobiles may have stemmed from this through mere observation .

Energy lost in a day's work is regained through a temple visit and one is refreshed slightly . The positive energy that is spread out in the entire temple and especially around where the main idol is placed, are simply absorbed by one's body and mind . Did you know, every Vaishnava(Vishnu devotees), "must" visit a Vishnu temple twice every day in their location .

Our practices are NOT some hard and fast rules framed by 1 man and his followers or God's words in somebody's dreams . All the rituals, all the practices are, in reality, well researched, studied and scientifically backed thesis which form the ways of nature to lead a good healthy life . The scientific and research part of the practices are well camouflaged as "elder's instructions" or "granny's teaching's" which should be obeyed as a mark of respect so as to once again, avoid stress to the mediocre brains .

Thoppukaranam / Super Brain Yoga - Why and How?

It has been our tradition to start our day by praying Lord Ganesha, doing our regular practice of thoppu karanam. What we do for thousands of years is now rediscovered in the name of "Super Brain Yoga" by the west.


Thoppukaranam / Super Brain yoga helps to balance the left and right brain of a human being. As we know the left brain is for Logical reasoning and the right brain takes decision based on emotions / intuitions. For a healthy balanced life the working of both sides of the brain should be balanced and this is exactly achieved by thoppukaranam.


Why do it for Lord Ganesha?
Well, as per our tradition, Ganesha is the First God we pray to start any activity and to start anything better, you need to have the balanced approach. We obtain it by doing this simple exercise called thoppukarnam.

Remember, thoppukarnam used to be the punishment in school days. It is a thoughtful punishment. I would not call it a punishment rather correction after knowing the meaning and effect of thoppukarnam. Any mistake is done by improper functioning of brain, either it is not active or we make it inactive. Thus thoppukarnam was made a punishment in olden days to reactivate the brain.


To know how to do this thoppukarnam, refer this video. I guess any exercise told by the west would have more reach and so let us learn this exercise also from them. 
      

                                         

It is sad to know there is no reference to India / Indian practices in this video. Why? we all know the answer.


It is interesting to know  Master Choa Kok Sui's Institute for Inner Studies at Manila has the patent for this. He is the modern founder of Pranic healing. For what we know for generations after generations there is someone else who can claim a patent. 

The reason why this exercise helps improve memory power is explained in the video. 


Thoppukarnam helps to balance the right and left brain. The acupressure points in the ear lobe activate the left and right brain which helps in improving memory. But there is an addition to it. Heard of the "pillayar kuttu" done after this practice? It is to awaken the ajna chakra / the third eye as per the spiritual world. As per scientific world, it is the meridian point to the Pineal gland. This actually helps improve the memory power and consciousness. 
This kind of tapping technique is adopted as the modern tapping therapy and an alternate healing procedure is in practice now in the name of Emotional Freedom Technique

Hope the lost / forgotten ancient practices are rediscovered and spread across this time with the right explanation instead of covering it up with religion.

தோப்புக்கரணம் போடுவது எதற்கு?

பிள்ளையாருக்கு முன் நாம் தோப்புக்கரணம் போடும் முறை பல நூறாண்டுகளாக இருந்து வருகிறது. தவறு ஏதேனும் செய்யும் பிள்ளைகளை பல வீடுகளில் தோப்புக்கரணம் போட சொல்வது மரபு. இந்த மரபை நாம் இப்போது இழந்து வருகிறோம் என்பது வருந்தத்தக்கது.

வெறும் மதம் அல்லது கடவுள் நம்பிக்கை சார்ந்தது மட்டும் அல்லது தோப்புக்கரணம் போடுவது. நம் முன்னோர்களின் அனைத்துப் படைப்புகளின் பின்னும் அறிவியல் உள்ளது.

தோப்புக்கரணம் போடுவது எதற்காக?
        நமது மூளை இடது பாகம் வலது பாகம் என் இரு பாகங்களாக உள்ளது. இவ்விரண்டும் ஒவ்வொரு விதமான பணிகளை நமக்காக செய்கிறது. இடது பக்க மூளை logical எனப்படும் காரண காரிய விஷயங்களையும், வலது பக்க மூளை intuitive எனப்படும் உணர்வுப் பூர்வமான விஷயங்களையும் செயல் படுத்தும். இதை வைத்து தான் ஆண்களுக்கு இடது மூளையும்  பெண்களுக்கு வலது மூளையும் அதிகமாக வேலை செய்யும் என கூறப்படுகிறது. அனால் இவை இரண்டும் சம அளவில் வேலை செய்வதனால் நமது யோசிக்கும் திறன் நன்கு விளங்கி நாம் ஒரு சமதள வாழ்வை வாழ முடியும். மேலும் மூளை இயக்கப்படுவதால் நமது ஞாபக சக்தி நன்கு வளரும். இதற்காக உருவாக்கப்பட்ட சிறிய பயிற்சி தான் தோப்புக்கரணம்.

தோப்புக்கரணம் எவ்வாறு மூளையை செயல் படுத்துகிறது?
    நமது காதுகளில் சில acupuncture points எனப்படும் குத்தூசி மருத்துவப் புள்ளிகள் உள்ளன. இடது காதில் உள்ள குத்தூசி பருத்துவ புள்ளியானது வலது மூளையை இயக்கும். வலது காதின் குத்தூசி புள்ளி இடது மூளையை இயக்கும். இதனால் தான் தோப்புக்கரணம் போடும் போது காது மடலின் அடி பாகத்தை அழுத்துகின்றோம்

இவ்வாறு செய்வதினால் இடது மற்றும் வலது மூளையின் செயல் பாடுகள் சீராக இருக்கும்.

தோப்புக்கரணம் போடும் போது ஏன் மாற்றுக் கைகளினால் காத்து மடலை பிடிக்க வேண்டும்?
     தோப்புக்கரணம் ஒரு யோகா முறை. நாம் உட்கார்ந்து எழும் போது நமது உடம்பு சமநிலை அடைய வேண்டும். அல்லது நம்மால் இந்த பயிற்ச்சியை  சரியாக செய்ய இயலாது. மேலும், அதே கைகளினால் காத்து மடலை பிடிப்பதால் நாம் காத்து மடல்களில் அதிக அழுத்தம் கொடுக்க நேரிடும். குத்தூசி முறைகளில் நமது அழுத்த அளவு மிக முக்கியம். இவற்றை மனதில் கொண்டு தான் கைகளை மாற்றி காதுகளில் வைக்கிறோம்.

தோப்புக்கரணம் போடும் போது என் உட்கார்ந்து எழ வேண்டும்? வெறும் காதி மடல்களை மட்டும் அழுத்திக் கொள்ளலாமே?
     தோப்புக்கரணம் போடும் போது நாம் உட்கார்ந்து எழுகின்றோம். மேலும் அப்படி செய்யும் போது நாம் மூச்சு பயிற்ச்சியும் சேர்த்து செய்கின்றோம். ஆம் உட்காரும் போது மூச்சை நன்றாக உள்ளுக்குள் இழுத்துக் கொள்ள வேண்டும். எழும் போது நன்றாக மூச்சை வெளியில் விசா வேண்டும். இவ்வாறு செய்வதினால் நமது உடம்பில் உள்ள சக்கரங்களை நாம் தூண்டுகின்றோம். இதனால் உடம்பில் பிராண வாயு நன்றாக கலந்து நம்மை சுறுசுறுப்பாக்குகின்றது  .

பிள்ளையார் முன் தோப்புக்கரணம் போடுவது எதற்காக?
      நமது முதல் தொடக்கத்தை எப்பொழுதும் பிள்ளையார் முன் தொடங்குவது நமது பழக்கம். அதனால் இந்த பயிற்சியை பிள்ளையார் முன் செய்வது பழக்கத்தில் உள்ளது.

தண்டனைக்காக அல்லது தவற்றிக்காக தோப்புக்கரணம் போடுவது எதற்கு?
    நமது பள்ளிகளில் தவறு செய்தால் தோப்புக்கரணம் போடா சொல்வது உண்டு. கவனக்குறைவோ அல்லது தவறோ மூளையை சரியாக இயங்க செயாமல் இருப்பதால் விளைவது. அதை சரி செய்யவே தோப்புக்கரணம் போடும் முறை தவறு செய்யும் குழந்தைகளின் மூளையை இயங்க செய்வதற்காய் வந்தது போய் இன்று பிரம்படி, கட்டிபோடுதல், வெய்யிலில் வாட்டுதல் என முன்னேறி(!) இருக்கிறது.

தோப்புக்கரணத்தின்   காப்புரிமை
     தோப்புக்கரணத்தின் உரிமையை  "Master Choa Kok Sui's Institute for Inner Studies at Manila" பெற்றுள்ளது

நாம் சொல்ல மறந்த அறிவியல் உண்மையை வெளி நாட்டவர் சொல்கிறார்கள் கேளுங்கள்
      தோப்புக்கரணத்திர்க்குப் பின்னால் அறிவியல் உண்டு என்பதை இன்று  விஞ்ஞானிகள் "Super Brain Yoga" என்று கூறுகின்றனர். இதற்கான சான்று இதோ.
Super Brain Yoga - India Rediscovered

இணைய தளத்தில் மேற்கோள்கள் 
குத்தூசி மருத்துவம் / Acupuncture
தோப்புக்கரணம் பெயர் காரணம்


இப்போதாவது தோப்புக்கரணம் போடுவது, காது குத்துவது போன்ற நமது பழக்கங்களை நமது குழந்தைகளுக்கும் பழக்கலாமே!